【漫谈时间】..与游戏：自在神通，游戏三昧

..游戏

[本文来自：www.ii77.com]

前几天在 CH Parallax 的野餐上看到了桌面游戏 Tak，其中的文化背景让人感到惊喜：

美洲殖民者与被殖民者因为文化影响而进行同一规则的游戏，但却因为文化不同最终演变为不同变种。

但除此之外，这还是一个有趣的游戏。从这里我们看到文化对于游戏设计的影响。因为最近两天的一些接触，我想或许可以为大家做一份关于..游戏的浅显报告。

从广义上来说，..游戏属于..游戏（Religious Games）的类别；也许你像我一样，认为这个话题过于小众，不过，Extra Credit 讨论过它，这显然让它变得容易亲近许多。如同平常的讨论一样，Extra Credit 着重探讨为什么游戏之中很少有涉及信仰——相对于暴力以及道德选择来说。在我看来，后者可能更加有趣：实际上，..之中的业（Karma）的概念已经成为了许多游戏的分支基础，道德困境在游戏之中也非常常见。根据 Wikipedia，..与游戏的关系逐渐成为数字..（Digital Religion）之下的学科。尽管更多游戏只是在于将..概念放在游戏设定之中，而作为机制一派的我对于此类“换皮”并没有什么兴趣。

..徒能够玩游戏吗

人人皆知，..是一个非常复杂的话题，涉及到特定问题的意见因为情况、时机不同容易相左。

非常有趣的是，Jesper Juul 曾经在博客之中发表过这样一篇文章，针对 Wikipedia 上引述的佛陀不会去玩的游戏列表进行提问：

佛陀为什么不玩这些游戏？他会玩什么游戏？为什么？

这个提问的假设是基于这份列表是有意义的。显然是因为这份列表的细节引发了他的注意：遭到批评的内容既包括规则，也包括叙事（佛陀也无视了游戏研究中的那场争论 : p）。这篇文章下还有不少有趣的讨论，譬如强调《宝石迷阵》对于禅修的意义等。

文章地址：

http://www.jesperjuul.net/ludologist/2007/07/29/buddha-isnt-playing-this/

作为一个对于戒律的了解十分粗浅的..徒，我只知道它们非常精微，所以看到这样详尽的列表我不感到奇怪——其他戒律也是如此！但我也认为游戏就是无意义的娱乐这个答案对于问题本身并不圆满。

另一方面，如果我们接触到中国游戏研究的一些内容，对于“游”、“戏”二字的词源分析，也能看到它们实际用来描摹一种特定的洒脱状态。这也就不难理解，“游戏”一词时或出现在佛、道二家，譬如：

佛菩萨游于神通，化人以自娱乐，曰游戏。又戏者自在之义，无碍之义。

——《维摩经》

如来于菩提树下，初成正果，现佛神通，游戏自在。

——《大庄严经》

关于庄子之所谓“游戏”，也常常被拿来与席勒作为对比。

如果就此论述游戏的发展脉络，在我看来实在有点牵强，但中文之中“游戏”一词包含的意趣并不应该被遗忘。当游戏指代一种几与开悟类似的精神状态的时候，这一标题之中的问题显然不再存在。

..游戏

实际上，尽管数量有限，..游戏一直时断时续存在。

1977 年出版的 Rebirth: The Tibetan Game of Liberation 是其中的一个代表。Jens Schlieter 也考察了..桌面游戏 Ascending the [spiritual] levels。其他游戏包括 Chutes and Ladders 与 The Game of Life 等。我们或许也会愿意知道，明代四大名僧之一藕益智旭也曾模仿其时的仕途游戏 Promotion of Officials 而做 Selection of Buddhas。——这似乎也是..游戏的一个特点，亦即通过模仿或改编已有游戏进行设计。同样 Monopoly 也有许多..版本的改编。至于类似游戏的最近版本则是 Karma Chakra，BuddhaWheel。

BuddhaWheel

我还未曾来得及考察所有这些游戏，但它们的共同特点似乎是使用特定机制（在 Ascending the [spiritual] levels 之中是骰子）模拟业的概念，并且根据业的不同，而判断玩家角色在六道之中的轮回。

这些游戏通常由僧侣设计，目的是普及..教义，也就是说，你可以将之看成是..领域的功能游戏。蕅益智旭直接说明因看到人们花费时间..而作：这是一种可能的替代，a game that is fun but spiritually beneficial.

Promotion of Officials

如同许多试图带有教化意义的游戏一样，它们之中的许多仅仅通过游戏形式传达概念。这并没有什么不好，但显然并不足够。另外，就像我们常常看到的那样，游戏乐于将..元素仅仅作为文化的一个部分加以运用。

独立游戏 Buddhism: The Video Game

而如果仔细推演，这类游戏容易面临的悖论与游戏设计底层哲学有关。在通常意义上，游戏被定义为一系列不必要的障碍。而在实践上来看，可以知道，..游戏的目标设计可说非常显然。就像许多涉及道德困境的游戏，一旦设计师本身具有倾向，那么玩家选择恶人路线的动机不过是多重体验甚至自我挑战。这种事实本身是隔墙相望的自欺欺人。如果以..的角度来看，那么就会显得非常可笑。

我个人倒是认为，“障碍”本身存在于现实之中，而非游戏本身，如果二者能够有机结合，如 Pokemon Go 之类的，倒是可能会有趣。

另一个问题在于游戏的竞争性本来就与..相左：并不是你成佛之后就是游戏胜利（就像现在的..游戏展现的那样）。对于..游戏，我们或许需要一套全新的看法。

新的看法

另一些设计师使用..思想来对抗玩家在游戏中自动寻找目标的模式。作为玩家，在具有游戏素养的同时，我们实际上都受到了现代游戏固有范式的影响，这种模式也会使得我们认为游戏确实就是某些要素的叠加。目标导向、竞争性、为获胜而玩（Play to Win）等都是如此（它们也无不早就遭受了多次批评），而且部分已被写入教科书成为一种游戏设计的默认秩序；如果深入（或许牵强）延展，这些游戏之中存在的范式实际上也是现实社会的延续。当我们每每声称要拓展边界的时候，我们需要反思的可能就是这些既有范式。

游戏到底还有什么可能？游戏是否一定要有目标？

来自 NYU 的 Buddhist Project 通过观察人们对于一款游戏的反应来反思这个问题。在展出之中，面对玩家“我需要对此做什么”的提问，开发者不断解释“你需要自己来探索”。

这个问题的提出或许是好的，但当玩家了解到“在这款游戏之中，我需要做的就是什么也不做”之后，我们仍然看到了关于目标的范式并没有被消除。或者关于这一点的探索还有很长的路要走。

indienova曾接待了一位瑞典学生 Victor，他来到中国之前，我们曾经商量一起做游戏的事情，他几次三番强调了自己的设计哲学：他不喜欢快速反馈与音画增强的设计，他宁愿做些舒缓节奏的游戏。那时我并没放在心上，或者真正弄懂他的重点，以为不过是解谜游戏爱好者。《道德经》随后才显山露水，他携带某个译本远赴中国，将之称为游戏设计师必读书目，将《蜡烛人》周边放在译本旁摆拍照相。“比起强调竞争与输赢的游戏哲学，我更愿意将《道德经》推崇的思想放在游戏之中，不追求结果，而强调过程。”我们很久之后才交流到这个总结，也是在那时我知道，他的第一款游戏就与冥想有关。这些都是可能的思考方向。

而一些看上去很不..的游戏实际却与..精神更加契合，佛陀讲法善用譬喻，这可能才是真正的“..”游戏应该的设计方法，不如得意忘言。

更多拓展阅读可点击下方的阅读原文。本篇中提及了一些学术文档，可在原文中的外链查看。