成功学是一种毒学 | 论道德(6)

还有朋友，一个有组织的群体中间，人与人中间，相互的依赖，相互的帮助，也是自然的，你不可能孤立的。这里面唯一的就是君臣，似乎是外在的，似乎是一种契约式的。

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如果把它放在一个有组织的框架里去看，那么我想这也是一种自然的，也是一种必须的。在一个社会里，不可能谁说的话都算数，也不可能谁说的话都不算数，我们常讲的民主还要统一呢。

民主统一起来，那就是说话算数了，就是领导。所以从这个意义上来讲，我们不要仅仅看到一个个人，我们看一个群体，君臣也是一个自然的，也不是一个强加的东西。

因为天底下没有一个父母不是无偿的不求回报的来为子女服务，所以看起来很私的父母、子女关系里，却蕴藏着最无私的精神，我们要学的是这个。

这点连西方的启蒙运动时期的法学家孟德斯鸠也看到了。他说：“在中国，老百姓如果能把官员当作父母那样来尊敬，那么官员一定会像对待子女那样来对待百姓。”

反过来，百姓不把官员当作父母那样对待，官员也不可能用父母那样的情怀去关怀他的子女。

所以，在中国的文化里，看是外在的关系，我们也要想办法把它转化为人与人之间内在的自然关系。这种尊重自然是中国文化一个非常重要的要素。

所以，当我读到“中庸之道，顺其自然而已，”我就很有感触。我们儒家的中庸之道跟道家的自然之道的理念是如此一致。只有顺其自然才能达到中庸之道，才能达到所有的适度。

《庄子》里反复强调“顺其自然”，让我们不要去攀比。《庄子》里面有个故事，我想大家都知道，有个大鸟和小鸟，这个大鸟，肚子很大，它到处去觅食，要吃很多东西才能把肚子填饱，渴了要到处去找水，喝好多水才能去解渴。

现代人，就是不愿意顺其自然，相互的攀比就造成现在这个样子。希望富贵、长寿是人之常情，可是什么是富、什么是贵、什么叫长寿呢？

所以我想提出这个问题，我给大家念一段话，两千多年前，汉武帝的时候，他有个门客叫淮南子，淮南子里面有一段话，他说“天下有至贵而非势位也，有至富而非金玉也，有至寿而非千岁也。”

大家想一想，什么才是至贵，什么才是至富，什么才是至寿？

他回答了这个问题，他说：“原心反性，则贵矣；适情知足，则富矣；明死生之分，则寿矣。”回归本性是最贵的，适情则富。我们常讲的知足常乐，不知足都常贫，如果人只知道追求更多的钱财就永远不会感觉自己富有。“明死生之分，则寿矣，”就是说明白死和生的道理就寿。

在秦始皇时候的《吕氏春秋》里讲的很明白，“寿非短而续长也。”我们现在说的可能是这个概念，把短的寿命延长了就是寿。其实“寿者，必其数矣。”活到他该活的年头，这就是寿。不是满身插满了管子在床上躺了20年就是寿，无疾而终才是真正的寿。

寿是有长短的，我们不能说每个人都能活到一样的岁数，寿命是有长短的。但是只要是无疾而终的那就是寿，所以寿的问题它不是说把我们的生命质量降低延长了就是有寿。

所以我常常讲，人生最幸福的就是健康的活着，安详地死去。什么叫健康地活着，健和康是两个概念，健是讲身健，康是讲安宁，是心安。